การโต้เถียงเมื่อเร็วๆ นี้เกี่ยวกับคำกล่าวอ้างของ Mary Ellen Turpel-Lafond ว่าเป็นชนพื้นเมืองได้จุดประกายอีกครั้งในประเด็นของ ” เสแสร้ง ” – ผู้ที่ได้รับตำแหน่งพิเศษผ่านการกล่าวอ้างเท็จเกี่ยวกับชนพื้นเมือง อย่างไรก็ตาม การตอบสนองจากผู้หญิงพื้นเมืองนั้นแตกต่างกันอย่างมาก ผู้หญิงพื้นเมืองที่มีชื่อเสียงหลายคนไม่สนับสนุนคำกล่าวอ้างของ Turpel-Lafond เพื่อทำความเข้าใจการตอบสนองที่แตกต่างกันเหล่า นี้เราต้องย้อนกลับไปที่การเลือกปฏิบัติทางเพศของกฎหมายอินเดีย
นับตั้งแต่มีการดำเนินการในปี พ.ศ. 2419 กฎหมายดังกล่าวได้สร้าง
ระบบที่ผู้ชายอินเดียเป็นจุดศูนย์กลางในการกำหนดสถานะของอินเดีย เหตุผลในการวางคนพื้นเมืองในบทบาทนี้คือหลักคำสอนของอังกฤษเรื่องการปกปิด มีการพูดถึงเรื่องสมมติทางกฎหมายมากมายที่เป็นรากฐานของลัทธิล่าอาณานิคม เช่น หลักคำสอนเรื่องการค้นพบและterra nullius อย่างไรก็ตาม การปกปิดและการยึดมั่นในระบอบปิตาธิปไตยในชุมชนพื้นเมืองกลับไม่ได้รับความสนใจเท่าที่ควร
ด้วยการปกปิด สตรีที่แต่งงานแล้วจะไม่ถูกมองว่าเป็นนิติบุคคลที่แยกจากสามี หลักคำสอนนี้พัฒนาขึ้นในอังกฤษ ถูกนำไปยังแคนาดาพร้อมกับการล่าอาณานิคม และถูกนำมาใช้เพื่อป้องกันไม่ให้ผู้หญิงถูกมองว่าเป็นบุคคลถือครองทรัพย์สินให้การเป็นพยานต่อสามีของเธอลงคะแนนเสียงหรือส่งต่อสถานะคนอินเดีย ให้กับคู่สมรส หรือบุตรของตน
ผู้หญิงสวมชุดสีขาวกำลังเซ็นสัญญา การปกปิดเป็นหลักคำสอนทางกฎหมายในกฎหมายทั่วไปของอังกฤษซึ่งถือได้ว่าผู้หญิงที่แต่งงานแล้วไม่มีตัวตนทางกฎหมายที่แยกจากสามีของเธอ (ชัตเตอร์)
การปกปิดในพระราชบัญญัติอินเดีย แม้ว่าการปกปิดจะสิ้นสุดลงในอังกฤษในศตวรรษที่ 19และค่อยๆ กัดเซาะในสังคมกระแสหลักของแคนาดา แต่ก็ยังคงฝังอยู่ในบทบัญญัติสถานะของกฎหมายอินเดีย
นี่หมายความว่าผู้หญิงชาวยุโรปที่แต่งงานกับชายชาวอินเดียจะได้รับสถานะเป็นชาวอินเดีย เช่นเดียวกับลูก ๆ ที่เธอให้กำเนิดในขณะที่แต่งงานกับเขา อย่างไรก็ตาม ผู้หญิงอินเดียคนหนึ่งที่แต่งงานกับชายชาวยุโรปสูญเสียสถานะของเธอ และเธอและลูก ๆ ของเธอถูกมองว่าเป็นคนขาว การเปลี่ยนแปลงสถานะนี้
ทำให้ผู้หญิงพื้นเมืองจำนวนมากถูกบังคับออกจากพื้นที่สงวนและอยู่ห่าง
จากชุมชนของตน การที่ผู้หญิงพื้นเมืองไม่สามารถรักษาสถานภาพของตนไว้ได้หลังการแต่งงานสิ้นสุดลงหลังจากการต่อสู้ทางกฎหมายของผู้หญิงอย่างSandra Lovelace Nicholas , Jeannette Corbiere Lavell , Yvonne BedardและSharon McIvor มานานหลายทศวรรษ
การล่วงลับของBill C-31 ในปี 1985ทำให้ผู้หญิงพื้นเมืองสามารถฟื้นสถานะอินเดียและรักษาไว้ได้เมื่อแต่งงานกับผู้ชายที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง แต่พวกเขายังไม่สามารถส่งต่อสถานะที่สมบูรณ์ให้กับลูก ๆ ของพวกเขาในแบบที่คนพื้นเมืองทำได้
ทุกวันนี้ ลูกหลานของพวกเขายังคงถูกเลือกปฏิบัติ ซึ่งแตกต่างจากผู้ชายพื้นเมือง ผู้หญิงพื้นเมืองไม่สามารถส่งต่อสถานะอินเดียให้กับคู่สมรสของตนได้
ในขณะที่สตรีพื้นเมืองกำลังต่อสู้เพื่อความเท่าเทียมในสถานะภายใต้ กฎหมายอินเดีย ความก้าวหน้าในการปกครองตนเองกำลังเกิดขึ้นด้วยการรวมสิทธิของชาวอะบอริจินไว้ในรัฐธรรมนูญ อย่างไรก็ตาม องค์กรที่ มีชายเป็นใหญ่ เช่นNational Indian Brotherhoodซึ่งเป็นผู้นำในสมัชชาแห่งชาติที่หนึ่ง เป็นผู้นำในการแก้ไขรัฐธรรมนูญ เพื่อกีดกันผู้หญิงพื้นเมือง
การเลือกปฏิบัติยังคงดำเนินต่อไปผ่านการฟันเฟืองและความหวาดกลัวว่าผู้หญิงอินเดียที่อาจต้องการกลับบ้านจะทำให้เครียดกับทรัพยากรที่มีอยู่อย่างจำกัด ชาติแรกหลายแห่งกำหนดเกณฑ์ที่ขัดขวางไม่ให้ผู้หญิงและลูกหลานของพวกเธอกลายเป็นสมาชิกเต็มตัวในชุมชนของตน โดยได้รับสิทธิประโยชน์และสิทธิพิเศษแบบเดียวกับที่ผู้ชายพื้นเมืองและลูกหลานของพวกเธอมีมาโดยตลอด
สิ่งนี้นำไปสู่ความเสียเปรียบและความยากลำบากอย่างที่สุดดังที่ระบุไว้ในรายงานของ National Inquiry into Murdered and Missing Indigenous Women and Girls
ผู้หญิงพื้นเมืองและผู้สนับสนุนของพวกเขาได้เสนอการเปลี่ยนแปลงต่อพระราชบัญญัติของอินเดียซึ่งจะทำให้มรดกของการแอบแฝงเป็นกลางโดยการทำให้ชาวอินเดียทุกคนเท่าเทียมกัน การเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ไม่ได้รับการสนับสนุนเพียงพอที่จะดำเนินการ ไม่มีการรณรงค์ระดับชาติเพื่อให้คู่สมรสของคนพื้นเมืองได้รับสถานะภายใต้พระราชบัญญัติอินเดีย
ประเด็นประเภทนี้ซึ่งเป็นศูนย์กลางของความก้าวหน้าในการปกครองตนเองควรได้รับการตัดสินโดยประเทศต่าง ๆ โดยมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ของสตรีพื้นเมือง งานกำกับดูแลตนเองมักจะดำเนินไปโดยไม่กล่าวถึงประวัติการเลือกปฏิบัติทางเพศ
Credit : เว็บแท้ / ดัมมี่ออนไลน์
